16
…
“Those who assert it say: ‘When the Book, the Saying of the Messenger, and the consensus of the Umma all agree, no interpretation remains for the exegete except that of an obstinate or a denier.’” (Same source, p. 54.)
As for the deniers, they are the Mutazilites. They marshal proofs that in fact undermine their own position, such as the words of Allah:
“[Moses] said, ‘My Lord, show Yourself to me.’ He [Allah] replied, ‘You will not see Me; but look at the mountain—if it stays in its place, then you will see Me.’” (al-A’raf 7:143).
The negators argue that “You will not see Me” conclusively denies any vision of God. The affirmers, by contrast, regard this very verse as clear proof that vision is possible. They point out that Moses (peace be upon him) is indeed a prophet, and had seeing God been impossible, he would never have asked for it. Moreover, God tied the vision to a possible event—the mountain’s remaining stable—thus demonstrating its possibility. Since Allah is capable of keeping the mountain firm, He is likewise capable of manifesting Himself to His believing servants, and vision is therefore permissible. They also explain that the denial “You will not see Me” applies only to this world (dunya), not to the Hereafter.
Another proof often cited by the negators is:
“They cannot encompass Him in knowledge, but He encompasses all knowledge.” (al-An’am 6:103).
They interpret “encompass” (idrāk) here to mean “see,” so they take the denial of idrāk as a denial of vision. Yet the affirmers counter that idrāk in this verse means “comprehension,” so the negation concerns God’s incomprehensibility, not vision; comprehension is a higher faculty than sight, and denying it only underscores that Allah is seen but not fully comprehended.
A further proof adduced by the negators is:
“No! Indeed, from their Lord, that Day, they will be partitioned.” (al-Mutaffifīn 83:15).
Here the affirmers employ a logical inference: Allah declares that the disbelievers will be veiled from His vision on the Day of Resurrection as punishment and as deprivation of a blessing that is the supreme joy of Paradise, in retribution for their disbelief and denial. If He punishes disbelievers by veiling them, it logically follows that He will reward the believers by lifting the veil from their eyes so they may see Him.
For the Mutazilite position and their arguments, see Sharḥ al-Uṣūl al-Khamsa (Commentary on the Five Principles), pp. 233, 245; Dīvān al-Uṣūl by al-Nīsābūrī, p. 614; and the Salaf’s refutation of this proof and endorsement of its use to affirm vision in Sharḥ al-Ṭaḥāwiyya, p. 142; al-I‘tqād by al-Bayhaqī, pp. 46–47; and Ḥādī al-Arwāḥ by Ibn al-Qayyim, pp. 228–229.
Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him), exposing the incoherence of the falsehood of his opponents when they appeal to authentic proofs from the Book and the Sunnah, states: “I hold that one who nullifies an argument cannot legitimately invoke a correct verse or sound hadith to support his false claim, except in that very text which in fact indicates the opposite of what he intends.” Ḥādī al-Arwāḥ, p. 228.
For further details, see Kitāb al-Bayhaqī wa Mawqifuhu min al-Ilāhīyāt (al-Bayhaqī’s Book and His Position on Theology), pp. 305–316.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
الناطق به، فإن اجتمع الكتاب وقول الرسول، وإجماع الأمة، لم يبق لمتأول عندها تأويل إلا لمكابر أو جاحد". نفس المصدر ص ٥٤.
أما المنكرون فهم المعتزلة، وقد استدلوا لإنكارهم بأدلة هي في الواقع عليهم لا لهم، مثل قوله تعالى: ﴿قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي﴾ الأعراف/ ١٤٣، إذ يقول النفاة: إن قوله: ﴿لَنْ تَرَانِي﴾ ، دليل على عدم الرؤية إلا أن المثبتين يرون هذه الآية دليلا واضحا على وقوع الرؤية لا على عدم الوقوع، ووجه ذلك: أن موسى ﵇ نبي من الأنبياء، ولو لم تكن الرؤية ممكنة الوقوع لما سألها موسى، كما أنه علق الرؤية على أمر ممكن، وذلك دليل على إمكان وقوعها، إذ أن الله تعالى لما كان قادرا على أن يجعل الجبل مستقرا كان قادرا على أن يري نفسه عباده المؤمنين، وإنه جائز الرؤية. وقوله: ﴿لَنْ تَرَانِي﴾ ، أراد النفي في الدنيا دون الآخرة. ومن أدلة النفاة أيضا، قوله تعالى: ﴿لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَار﴾ الأنعام/ ١٠٣. إذ يرون أن الإدراك هنا معناه الرؤية، فنفي الإدراك نفي للرؤية. إلا أن المثبتين استدلوا أيضا بهذه الآية، وقالوا: إن الإدراك معناه الإحاطة، فالنفي في الآية للإحاطة بالله تعالى لا للرؤية، والإدراك قدر زائد على الرؤية، ونفيه دليل على أن الله يرى ولكن لا يحاط به.
ومن أدلة النفاة أيضا قوله تعالى: ﴿كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ﴾ المطففين/ ١٥، ولكن استدلال المثبتين بهذه الآية هو الاستدلال المنطقي، لأن الله تعالى أخبر عن الكفار أنهم محجوبون عن رؤية الله تعالى يوم القيامة عقابا لهم وحرمانا لهم من نعمة هي أعظم نعيم أهل الجنة جزاء كفرهم وتكذيبهم، فلما عاقب الكفار بحجبهم عن رؤيته، دل ذلك على أنه يثيب المؤمنين برفع الحجاب عن أعينهم حتى يروه. انظر مذهب المعتزلة واستدلالاتهم في شرح الأصول الخمسة ص ٢٣٣، ٢٤٥، وديوان الأصول للنيسابوري ص ٦١٤، ورود السلف على هذا الاستدلال وتقرير الاستدلال بها للإثبات في شرح الطحاوية ص ١٤٢، والاعتقاد للبيهقي ص ٤٦-٤٧، وحادي الأرواح لابن القيم ص ٢٢٨-٢٢٩.
يقول ابن القيم ﵀ مبينا تهافت استدلال أهل الباطل على باطلهم بالأدلة الصحيحة من الكتاب والسنة: "أنا ألتزم أنه لا يحتج مبطل بآية أو حديث صحيح على باطله، إلا في ذلك الدليل ما يدل على نقيض قوله". حادي الأرواح ص ٢٢٨.
لمزيد من التفصيل راجع كتاب البيهقي وموقفه من الإلهيات ص ٣٠٥-٣١٦.