Al-Tafsīr al-Qayyim - Ibn al-Qayyim - (612)

Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

Then He says:

“Our Lord, grant us what You have promised us through Your messengers.”

This is a request that He grant them good that does not yet exist. Then He says:

“And do not disgrace us on the Day of Resurrection.”

This is a request that He not bring upon them an evil that does not yet exist: disgrace on the Day of Resurrection.

Thus, the two verses encompass the four requests in the finest arrangement and order. The two concerning this world come first: forgiveness and remaining steadfast in Islam until death. They are followed by the two concerning the Hereafter: being granted what they were promised through His messengers and not being disgraced on the Day of Resurrection.

With this understood, consider his words, may Allah bless him and grant him peace, in the opening testimony of his sermon:

“We seek refuge in Allah from the evils within ourselves and the evils of our deeds.”

This includes seeking refuge from the evil within the soul that has not yet come into being but exists there potentially. One therefore asks that it be prevented and never come into being.

As for his words, “from the evils of our deeds,” there are two interpretations.

The first is that this means seeking refuge from evil deeds already committed. The hadith would thus encompass both kinds of seeking refuge: from evil that does not yet exist and from evil that already exists. He therefore asks for the former to be prevented and the latter to be removed.

The second interpretation is that the evils of deeds are their punishments and the harmful consequences they entail, which distress the person who committed them. On this interpretation, this too is a plea for prevention: preventing the effect. The first part seeks to prevent the cause. He would thus be seeking refuge from suffering and its causes.

On the first interpretation, the expression “the evils of our deeds” relates a species to its genus, for deeds are the genus, and evil deeds are one of its species.

On the second interpretation, it relates an effect to its cause and a result to that which produces it. It is as though he said, “from the punishment for my deeds.” Both interpretations are possible.

ثم قال: رَبَّنا وَآتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى رُسُلِكَ فهذا طلب للخير المعدوم أن يؤتيهم إياه. ثم قال: وَلا تُخْزِنا يَوْمَ الْقِيامَةِ فهذا طلب أن لا يوقع بهم الشر المعدوم، وهو خزي يوم القيامة. فانتظمت الآيتان المطالب الأربعة أحسن انتظام، مرتبة أحسن ترتيب، قدم فيها النوعان اللذان في الدنيا، وهما المغفرة ودوام الإسلام إلى الموت. ثم أتبعا بالنوعين اللذين في الآخرة، وهما أن يعطوا ما وعدوه على ألسنة رسله، وأن لا يخزيهم يوم القيامة. فإذا عرف هذا. فقوله ﷺ في تشهد الخطبة «ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا» يتناول الاستعاذة من شر النفس، الذي هو معدوم لكنه فيها بالقوة. فيسأل دفعه وأن لا يوجد. وأما قوله: «من سيئات أعمالنا» ففيه قولان. أحدهما: أنه استعاذة من الأعمال السيئة التي قد وجدت. فيكون الحديث قد تناول نوعي الاستعاذة من الشر المعدوم الذي لم يوجد، ومن الشر الموجود. فطلب دفع الأول ورفع الثاني. والقول الثاني: أن سيئات الأعمال هي عقوباتها وموجباتها السيئة التي تسوء صاحبها. وعلى هذا يكون من استعاذة الدفع أيضا دفع المسبب. والأول دفع السبب. فيكون قد استعاذ من حصول الألم وأسبابه. وعلى الأول: تكون إضافة السيئات إلى الأعمال من باب إضافة النوع إلى جنسه. فإن الأعمال جنس وسيئاتها نوع منها. وعلى الأول: تكون إضافة السيئات إلى الأعمال من باب إضافة النوع إلى جنسه. فإن الأعمال جنس وسيئاتها نوع منها. وعلى الثاني: تكون من باب إضافة المسبب إلى سببه، والمعلول إلى علته. كأنه قال: من عقوبة عملي. والقولان محتملان.