Al-Tafsīr al-QayyimIbn al-Qayyim

[Surah Tā Hā (20): Verses 118–119]
“Here you will neither go hungry nor be naked (118), nor will you thirst here or suffer the sun’s heat.” (119)

Consider how He pairs hunger with nakedness, and thirst with exposure to the sun’s heat. Someone who considers only the outward form might imagine that hunger should be paired with thirst, and nakedness with exposure to the sun.

Yet anyone who enters the realm of understanding Allah’s words sees in this passage the utmost eloquence and grandeur. Hunger is an inward pain, while nakedness is an outward pain, so they correspond in meaning. The same applies to thirst and exposure to the sun: thirst causes inward heat, while exposure to the sun causes outward heat. Thus, the verse conveys freedom from every affliction, outward and inward.

[Surah Tā Hā (20): Verse 124]
“But whoever turns away from My Reminder will have a life of hardship, and We will raise him blind on the Day of Resurrection.” (124)

Having described the condition of those who follow His guidance, and the ease and pleasant life they enjoy in this world and the Hereafter, Allah, glorified be He, describes the condition of those who turn away from that guidance and do not follow it. He says:

“But whoever turns away from My Reminder will have a life of hardship.”

That is, from the Reminder that I have sent down. On this interpretation, “reminder” is a verbal noun annexed to its agent, as in “my standing” and “my reciting,” rather than to its object. The meaning is not “whoever turns away from remembering Me.” Rather, this is a necessary implication of the meaning, arising from another consideration that we shall mention.

An even better explanation is that “Reminder” here is annexed as an ordinary noun, rather than as a verbal noun annexed to one of its grammatical dependents.

The meaning is: whoever turns away from My Book and does not follow it. The Quran is called a reminder. Allah, Most High, says:

21:50 “This is a blessed Reminder which We have sent down.”

And He, Most High, says: 3:58

[سورة طه (٢٠) : الآيات ١١٨ الى ١١٩] إِنَّ لَكَ أَلاَّ تَجُوعَ فِيها وَلا تَعْرى (١١٨) وَأَنَّكَ لا تَظْمَؤُا فِيها وَلا تَضْحى (١١٩) تأمل كيف قابل الجوع بالعرى، والظمأ بالضحى. والواقف مع القالب ربما يخيل إليه: أن الجوع يقابل بالظمأ، والعرى بالضحى. والداخل إلى بلد الفقه عن الله: يرى هذا الكلام في أعلى الفصاحة والجلالة لأن الجوع ألم الباطن، والعرى ألم الظاهر، فهما متناسبان في المعنى، وكذلك الظمأ مع الضحى، لأن الظمأ موجب لحرارة الباطن، والضحى موجب لحرارة الظاهر فاقتضت الآية نفي جميع الآفات ظاهرا وباطنا. [سورة طه (٢٠) : آية ١٢٤] وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمى (١٢٤) لما أخبر سبحانه عن حال من اتبع هداه وماله من الرغد وطيب الحياة في معاشه ومعاده أخبر عن حال من أعرض عن الهدى ولم يتبعه، فقال: وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً أي عن الذكر الذي أنزلته، فالذكر هنا مصدر مضاف إلى الفاعل، كقيامي وقراءتي، لا إلى المفعول، وليس المعنى: ومن أعرض عن أن يذكرني، بل هذا لازم المعنى ومقتضاه من وجه آخر سنذكره. وأحسن من هذا الوجه: أن يقال: الذكر هاهنا مضاف إضافة الأسماء، لا إضافة المصادر إلى معمولاتها. والمعنى: ومن أعرض عن كتابي ولم يتبعه، فإن القرآن يسمى ذكرا، قال تعالى: ٢١: ٥٠ وَهذا ذِكْرٌ مُبارَكٌ أَنْزَلْناهُ وقال تعالى: ٣: ٥٨

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies