Al-ṢafadiyyahIbn Taimiya

a prominent figure among them will author a whole book on the reports concerning the divine attributes, or on refuting the figurative interpretation of those reports, and in it he will place forged ḥadīths side-by-side with sound, well-attested ḥadīths, treating them all alike. I have personally seen more than one writer on the Sunnah—followers of the ḥadīth methodology among the adherents of Mālik, Aḥmad, al-Shāfiʿī, and others, whether Sufis, ḥadīth scholars, or speculative theologians—who cite, in the fundamentals of faith, ḥadīths that are not reliable enough even for exhortations on virtuous deeds, much less for matters of jurisprudence, and certainly not for the foundations of religion.

The early imams, by contrast, would transmit everything found in a given chapter—so long as it was not known to be fabricated—whether elevated (marfūʿ), continuous (musnad), halted (mawqūf), or reports from the Companions and their Successors, because each report lends support to the others. In the same way, when a doctrinal issue is presented, the opinions of the leading imams and the Salaf are laid out. Thus, some pieces of evidence are cited for reliance, others for corroboration, and still others merely because they are not known to be false.

After acquainting oneself with the texts, however, one must grasp their meaning. Many who affiliate themselves with the Sunnah—and others besides—have imagined that the “interpretation known only to Allah” is the very meaning of the speech for whose clarification the Qur’an was revealed. They end up treating large portions of the Qur’an—speech addressed to people, sent down to them, and one they were commanded to recite and ponder—as words whose meaning cannot be understood and for which there is no way to know what the Speaker intended.

Some even relate that a person heard speech that in reality carried no meaning at all—just as Fakhr al-Dīn al-Rāzī, in his Maḥṣūl, reports of a group he calls the Ḥashwiyyah that they said: “It is permissible for Allah to utter words without intending anything by them.” Yet I know of no one who actually holds this view; in fact, none of the groups of Muslims has ever said such a thing.

الرجل الكبير منهم ينصف كتابا في أخبار الصفات أو في إبطال تأويل أخبار الصفات ويذكر فيه الأحاديث الموضوعة مقرونة بالأحاديث الصحيحة المتلقاه بالقبول ويجعل القول في الجميع واحدا وقد رأيت غير واحد من المصنفين في السنة على مذهب أهل الحديث من أصحاب مالك وأحمد والشافعي وغيرهم من الصوفية وأهل الحديث وأهل الكلام منهم يحتجون في أصول الدين بأحاديث لا يجوز أن يعتمد عليها في فضائل الأعمال فضلا عن مسألة فقه فضلا عن أصول الدين والأئمة كانوا يروون ما في الباب من الأحاديث التي لم يعلم أنها كذب من المرفوع والمسند والموقوف وآثار الصحابة والتابعين لأن ذلك يقوي بعضه بعضا كما تذكر المسألة من أصول الدين ويذكر فيها مذاهب الأئمة والسلف فثم أمور تذكر للإعتماد وأمور تذكر للإعتضاد وأمور تذكر لأنها لم يعلم أنها من نوع الفساد ثم بعد المعرفة بالنصوص لا بد من فهم معناها وكثير من المنتسبين إلى السنة وغيرهم ظنوا أن التأويل الذي لا يعلمه إلا الله هو معنى الكلام الذي أنزل القرآن لبيانه فصاروا يجعلون كثيرا من القرآن كلاما خوطب به الناس وأنزل إليهم وأمروا بتلاوته وتدبره وهو كلام لا يفهم معناه ولا سبيل إلى معرفة مراد المتكلم به وقد يحكى عن بعضهم أنه سمع كلام لا معنى له في نفس الأمر كما حكى الرازي في محصوله عمن سماهم بحشوية أنهم قالوا يجوز أن يتكلم الله بكلام ولا يعني به شيئا لكن هذا القول لا أعرف به قائلا بل لم يقل هذا أحد من طوائف المسلمين

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies