Sharh Muqaddimat al-Tafsir li-Ibn TaymiyyahIbn al-'Uthaymin

At other times, however, the meaning they affirm is actually correct, so their mistake lies only in the proof, not in the conclusion. What has taken place in Qur’anic exegesis on this score has likewise occurred in the interpretation of hadith.

Those who have erred both in the evidence and in the meaning include groups of innovators who adopted doctrines that contradict the truth upheld by the balanced community—the ummah whose forebears and leading Imams never come together upon misguidance. Such people approached the Qur’an and bent it to fit their opinions: sometimes they invoke verses to support their school when the verses offer no support at all, and at other times they reinterpret passages that disagree with their school, twisting the words from their proper context.

Commentary

The difference between the two cases is this: on one occasion they cite verses that in fact provide no proof for their view, and on another they distort words whose apparent meaning conflicts with their view. Take, for example, the muʿaṭṭilah (those who deny the divine attributes). They say that the verse laysa kamithlihi shayʾun (There is nothing like Him) proves we may not affirm for God any attribute that could belong to a creature, yet the verse does not bear the meaning they claim. At other times they distort the wording, maintaining that “hand” means power or favor. Although they acknowledge the term, they corrupt its sense: sometimes they load the word with a meaning it cannot sustain, and sometimes they divert it entirely from its true import.

A contemporary instance of the same tendency is found among those who speak of the Qur’an’s “scientific inimitability.” At times they impose upon the Qur’an meanings it will not bear. Admittedly, some of their inferences are sound, demonstrating that the Qur’an is truth and from Allah, and these findings can assist in inviting non-Muslims to Islam—especially those who rely on empirical proofs to verify the Messenger’s message. Yet they also burden the Qur’an with interpretations it cannot sustain, as when they claim that the divine words

وقد يكون حقا فيكون خطؤهم في الدليل لا في المدلول، وهذا كما أنه وقع في تفسير القرآن فإنه وقع أيضاً في تفسير الحديث. فالذين أخطأوا في الدليل والمدلول مثل طوائف من أهل البدع اعتقدوا مذهبا يخالف الحق الذي عليه الأمة الوسط الذين لا يجتمعون على ضلالة كسلف الأمة وأئمتها. وعمدوا إلي القرآن فتأولوه على آرائهم، تارة يستدلون بآيات علي مذهبهم ولا دلالة فيها، وتارة يتأولون ما يخالف مذهبهم بما يحرفون به الكلم عن مواضعه. الشرح والفرق بين الأمرين أنهم تارة يستدلون بآيات على مذهبهم ولا دلالة فيها، وتارة يتأولون ما يخالف مذهبهم ويحرفون الكلام عن مواضعه. ونضرب مثلاً لذلك بالمعطلة، حيث يقولون: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) ، هذا يدل على أننا لا نثبت أي صفة تكون للمخلوق، وليس صحيحاً أن الآية تدل على ما قالوا. وتارة يحرفون الكلم فيقولون: إن المراد باليد: القدرة أو النعمة. فهم يثبون هذا لكن يحرفونه، فتارة يحملون اللفظ، ما لا يحتمله، وتارة يصرفونه عن معناه. ومن هذا ما وقع أخيراً من أولئك الذين فسروا القرآن بما يسمي بالإعجاز العلمي، حيث كانوا يحملون القرآن أحياناً ما لا يتحمل، صحيح أن لهم استنباطات جيدة تدل على أن القرآن حق ومن الله ﷿، وتنفع في دعوة غير المسلمين إلي الإسلام ممن يعتمدون على الأدلة الحسية في تصحيح ما جاء به الرسول ﵊، لكنهم أحياناً يحملون القرآن ما لا يتحمله، مثل قولهم: إن قوله

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies