Sharh Muqaddimat al-Tafsir li-Ibn TaymiyyahIbn al-'Uthaymin

of the discourse, and examples of this will follow, God willing.

Thus, tafsīr is concerned solely with explicating the wording—just as a lexicographer such as the author of al-Qāmūs would define an individual term. Take, for instance, the Almighty’s words: “or until some of your Lord’s signs come. On the day some of your Lord’s signs do come, no soul will benefit from its faith” (al-Anʿām 6:158). The lexical explanation would be: “the day when some of the signs of Allah that demonstrate His power appear,” whereas what is actually intended is the rising of the sun from the west. Here, then, we have a clear distinction between the lexical meaning—that is, the explanation restricted to the words—and the intended semantic meaning. Accordingly, the Quran may be interpreted from two perspectives: a purely lexical interpretation that corresponds only to the wording, and a semantic interpretation that conveys the intended sense. The two may coincide, or they may differ.

If, therefore, we understand the author’s coordination of terms as establishing separate categories rather than providing emphatic synonyms, we would say: by “understanding the Quran” he means grasping the rulings and subtleties it contains; by “knowing its tafsīr” he refers to the wording alone; and by “its meanings” he intends knowledge of what is meant by it.

His statement, “and to discern, within what is transmitted and what is rationally inferred, between the truth and the various kinds of falsehood,” shows—may Allah have mercy on him—that Quranic exegesis is of two kinds: transmitted (naqlī) and rational (ʿaqlī). Rational exegesis, however, must not contradict the transmitted exegesis, for the latter has priority. This is because the intellect can be clouded by doubts and desires that prevent it from reaching the truth, whereas what is transmitted is not subject to that. Nevertheless, some falsehood has entered the transmitted material as well: numerous Israelite reports have been inserted into tafsīr, and fabricated or weak hadiths have also found their way into it. Hence one must learn how to distinguish truth from the various forms of falsehood.

And his words, “and to point out the evidence that adjudicates between the divergent views,” that is, whether—

بالكلام، وسيأتي من ذلك أمثلة إن شاء الله. فالتفسير هو تفسير اللفظ فقط، كأن يفسر هذه الكلمة كما فسرها صاحب القاموس، فمثلاً قوله تعالي: (أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لا يَنْفَعُ نَفْساً إِيمَانُهَا) (الأنعام: ١٥٨) ، تفسيرها اللفظي أن تقول: يوم يأتي شيء من آيات الله الدالة على قدرته مثلا والمراد بها طلوع الشمس من مغربها، فهنا صار فرق بين المعني اللفظي، أي: التفسير اللفظي والتفسير المعنوي الذي يراد، ولهذا فالقرآن يفسر على الناحيتين تفسيراً لفظياً مطابقاً للفظ فقط، وتفسيراً معنوياً، وهو ما يراد به، ثم قد يتوافقان وقد يختلفان. فالمهم أننا إذا أردنا أن نجعل العطف في كلام المؤلف على التأسيس لا التوكيد والترداف، فنقول: إن فهم القرآن يريد به الحكم والأسرار التي يتضمنها، ومعرفة تفسيره، يعني اللفظ فقط، ومعانيه، أي: معرفة المراد به. وقوله: (والتمييز في منقول ذلك ومعقوله بين الحق وأنواع الأباطيل) أفاد المؤلف- ﵀ أن تفسير القرآن نوعان: نقلي وعقلي، ولكن يجب أن يكون التفسير العقلي غير مخالف للتفسير النقلي؛ لأن التفسير النقلي مقدم عليه، وذلك لأن العقول يلحقها من الشبهات والشهوات ما يحرمها الوصول إلي معرفة الحق بخلاف المنقول، ومع ذلك ففي المنقول شيء من الباطل، ففيه إسرائيليات كثيرة أدخلت في التفسير، وفيه أحاديث موضوعه وضعيفة أدخلت أيضاً في التفسير، فاحتاج الإنسان إلي أن يعرف ما يميز بين الحق وأنواع الأباطيل. وقوله: (والتنبيه على الدليل الفاصل بين الأقاويل) ، أي: سواء

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies