Darʾ Taʿâroud al-ʿAql wa-n-NaqlIbn Taimiya

by correspondence is what is stated in answer to “What is it?” when the question concerns the meaning of the name.

When one is asked what is intended by this expression, one states the entirety of what it signifies by correspondence. As for the signified meaning, it lies outside its reality and is an accident inseparable from it. This is an intelligible division, but it comes down to the speaker’s intention and what he means by the expression.

As for the claim that the inseparable attributes of an externally existing thing—without which it cannot exist—are divided into those that are internal to its reality, constitutive of it and essentially prior to it, and those that are external to its reality and accidental to it: this is false according to the vast majority of rational thinkers, including Muslim theologians and others.

We have explained the invalidity of this in various places, as have a number of theologians and philosophers. We have discussed what Ibn Sīnā stated in al-Ishārāt and elsewhere, and explained his inconsistency and that of others in distinguishing between essential attributes and inseparable accidental attributes when both are held to be inseparable from realities existing outside the mind. What he stated concerning the question of knowledge rests on that unsound foundation, for he said:

“If the Necessary Existent apprehended things by deriving its knowledge from those things, its essence would either be constituted by what it apprehends, and thus be constituted by things; or its apprehending them would be accidental to its essence, in which case it would not be necessarily existent in every respect.”

[Ibn Sīnā’s argument is invalid on several grounds. The first ground]

Ibn Sīnā’s argument is invalid on several grounds.

The first ground

We then say:

This argument is invalid on several grounds:

عليه بالمطابقة هو مقول في جواب ما هو، إذا قيل ما هو بحسب الاسم. وإذا سئل عما هو المراد بهذا اللفظ، ذكر مجموع ما دل عليه بالمطابقة، فالمدلول فهو خارج عن حقيقته، عرض لازم له، فهذا تقسيم معقول، ولكنه يعود إلى قصد المتكلم ومراده باللفظ. وأما كون الموجود في الخارج تنقسم صفاته اللازمة له التي لا يكون موجوداً إلا بها: إلى ما هو داخل في حقيقته مقوم لها متقدم عليها بالذات، وإلى ما تكون خارجة عن حقيقته عرضى لها، فهذا باطل عند جماهير العقلاء من متكلمي أهل الإسلام وغيرهم. وقد بينا فساد ذلك في مواضع، وكذلك بين فساده غير واحد من أهل الكلام والفلاسفة، وتكلمنا على ما ذكره ابن سينا في الإشارات وغيرها، وبينا تناقضه وتناقض غيره في الفرق بين الذاتيات والعرضيات اللازمة إذا جعلا لازمين للحقائق الموجودة في الخارج، وما ذكره في مسألة العلم مبني على ذلك الأصل الفاسد، حيث قال: لو كان واجب الوجود يعقل الأشياء من الأشياء، لكانت ذاته: إما متقومة بما تعقل، فيكون متقوماً بالأشياء، وإما عارضاً لها أن تعقل، فلا تكون واجبة الوجود من جميع الجهات. [كلام ابن سينا باطل من وجوه. الوجه الأول] كلام ابن سينا باطل من وجوه. الوجه الأول ثم نقول: هذا الكلام باطل من وجوه:

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies