Darʾ Taʿâroud al-ʿAql wa-n-NaqlIbn Taimiya

the highest degree of divinity, nobility, and intellect, and so it does not change.

Any change in it would be a transition to something less perfect, and this would be a kind of motion. This intellect would therefore be intellect not in actuality, but in potentiality.

If this were so, it would inevitably suffer weariness and fatigue in attaining objects of apprehension. Furthermore, it would derive its excellence from something else, as intellect does from its objects of apprehension. That intellect would thus be deficient in itself and perfected through what it apprehends.

If this is so, such a belief must be avoided. It is better not to perceive certain things than to perceive them. The perfection of that intellect, being the highest perfection, must therefore belong to it by virtue of its own essence, for that essence is the best and most perfect of existing things and the noblest object of apprehension.

This is always so, without recognition, goodness, opinion, or reflection.

This is perfectly clear: if the object apprehended by this intellect were other than itself, either it would always be one and the same thing, or the intellect would know the things it knows successively.

In material things, matter is distinct from form. In intellectual things, however, the nature of a thing and its being an object of apprehension are one and the same. In these, therefore, intellect is not something distinct from its object of apprehension.

الغاية من الإلهية والكرامة والعقل، فلا يتغير. والتغير فيه انتقال إلى الأنقص، وهذا هو حركة ما، فيكون هذا العقل ليس عقلاً بالفعل، لكن بالقوة. وإن كان هكذا، فلا محالة أنه يلزمه الكلال والتعب في إيصال للمعقولات، ومن بعد فإنه يصير فاضلاً بغيره، كالعقل في المعقولات، فيكون ذلك العقل في نفسه ناقصاً، ويكمل بمعقولاته. وإن كان هذا هكذا، فيجب أن يهرب من هذا الاعتقاد، وإن لا يبصر بعض الأشياء أفضل من أن يبصرها، فكمال ذلك العقل، إذ كان أفضل الكمالات، يجب أن يكون بذاته لها، فإنها أفضل الموجودات وأكملها وأشرف المعقولات. وهذا يوجد هكذا دائماً، دون تعرف أو حسن أو رأي أو فكر. فهذا ظاهر جداً، فإنه إن كان معقول هذا العقل غيره، فإما أن يكون شيئاً واحداً دائماً، أو يكون علمه بما يعلمه واحداً بعد آخر. وهذه الأمور بالهيولى غير الصورة، فأما في الأمور العقلية، فطبيعة الأمر وكونه معقولاً شيء واحد، فليس العقل فيها شيئاً غير المعقول.

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies