Darʾ Taʿâroud al-ʿAql wa-n-NaqlIbn Taimiya

As for the first argument, namely his statement:

“If prophethood is established by the occurrence of a miracle, it is known that there is a Sender who sent the messenger, since establishing the message necessarily entails establishing the Sender,”

this requires an unstated premise. His statement that knowledge of the messenger entails knowledge of the Sender is correct, for knowledge of a relation necessarily entails knowledge of both terms of that relation.

However, an objector may say to him: A miracle does not establish messengership until the existence of the Creator is known. Only then is the messenger’s truthfulness known, either because a miracle serves as an attestation, something recognized as self-evident in ordinary experience; or because, if a miracle did not indicate truthfulness, this would entail the Lord’s inability to provide a means of attesting the messenger’s truthfulness; or because affirming a liar is evil, and He is far exalted above doing evil. There are other such methods adopted by those practitioners of rational inquiry who maintain that a messenger’s truthfulness can be known only through a miracle.

The first two methods are those of al-Ash‘arī, his followers, and those who agreed with them, such as Judge Abū Ya‘lā and others like him. The second is the method of the Mu‘tazilites and those who agreed with them, such as Abū al-Khattāb and others like him.

Those who maintain that a messenger’s truthfulness can be known through means other than miracles have no need of this. The matter has been discussed at length in its proper place.

The point here is that the assertion:

“Those who affirm prophethood attain knowledge of Allah through the establishment of prophethood, without inquiry into rational proofs or drawing inferences from them. We do not deny the validity of rational inquiry, nor do we deny that knowledge may be attained through it. Our disagreement concerns only this question: Can knowledge be attained by other means?”

requires an explanation of how those who affirm prophethood attain that knowledge.

Here, the judge has followed the approach of al-Khattābī, whose words we have already transcribed,

وأما الوجه الأول وهو قوله: (إن النبوة إذا ثبتت بقيام المعجز، علم أن هناك مرسلاً أرسله، لكون ثبوت لارسالة يستلزم ثبوت المرسل) فهذا لا بد فيه من تقدير. وهذا الكلام الذي قاله من أن العلم بالرسول يتضمن العلم بالمرسل، كلام صحيح. فإن العلم بالإضافة يستلزم العلم بالمضاف والمضاف إليه. لكن المعترض يقول له: المعجزة لا تدل على الرسالة إلا بعد العلم بإثبات الصانع، ثم يعلم بعد ذلك صدق الرسول، إما لكون المعجز يجري مجرى التصديق، والعلم بذلك ضروري في العادة. وإما لكون المعجز لم يدل على الصدق للزم عجز الرب عن طريق يصدق به الرسول، وإما لكون تصديق الكذاب قبيحاً، هو منزه عن فعل القبيح، ونحو ذلك من الطرق التي سلكوها من سلكها من أهل النظر القائلين بأن صدق الرسول لا يعرف إلا بالمعجزة. والطريقان الأولان هما طريقا الأشعري وأصحابه ومن وافقهم، كالقاضي أبي يعلى وأمثاله. والثاني هو طريق المعتزلة ومن وافقهم، كأبي الخطاب وأمثاله. وأما القائلون بأن صدق الرسول يعرف بطرق أخرى غير المعجزة، فلا يحتاجون إلى هذا. وقد بسط الكلام على ذلك في موضعه. والمقصود هنا أن قول القائل: إن مثبتي النبوات تحصل لهم معرفة بالله بثبوت النبوة من غير نظر واستدلال في دلائل العقول. وإنا لا نمنع صحة النظر، ولا نمنع حصول المعرفة به، وإنما خلافنا: هل يحصل بغيره؟ يحتاج إلى بيان حصول المعرفة لمثبتي النبوات. والقاضي في هذا قد سلك مسلك الخطابي، كما قد كتبنا كلامه،

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies