Darʾ Taʿâroud al-ʿAql wa-n-NaqlIbn Taimiya

Once it becomes clear that the rational proof by which the validity of revelation is known entails both knowledge of its validity and its being established in reality; that our knowledge of revelation entails knowledge of the rational proof said to be its foundation, upon which knowledge of its validity is said to depend; and that revelation’s being established in itself does not entail that particular rational proof’s being established in reality—it follows that revelation is more firmly established in reality than its rational proof. Revelation is also more firmly established in our knowledge than its rational proof, if it is maintained that its validity can be known by means other than that proof. Otherwise, knowledge of the one and knowledge of the other are mutually inseparable.

If this is so, impugning revelation means impugning the rational proof that demonstrates its validity, but not vice versa. Thus, impugning revelation means impugning this particular reasoning, whereas impugning this reasoning does not necessarily mean impugning revelation as such.

As for rational considerations other than those demonstrating the validity of revelation, their invalidity likewise does not entail the invalidity of revelation, just as their validity does not entail its validity.

It is therefore clear that no rational consideration must be given precedence over revelation on the grounds that it is revelation’s foundation. For if what is given precedence is not the rational consideration that demonstrates revelation’s validity, it is not its foundation, and there is no obligation to give it precedence on that basis. If it is the rational consideration that demonstrates revelation’s validity, it cannot be valid while revelation is invalid, because its validity entails the validity of revelation; otherwise, it would not constitute proof of it.

For what entails something cannot hold without that entailment. Thus, whoever gives reason precedence over revelation has

وإذا تبين أن الدليل العقلي الذي به يعلم صحة الشرع مستلزم للعلم بصحة الشرع، ومستلزم لثبوت الشرع في نفس الأمر، وعلمنا بالشرع يستلزم العلم بالدليل العقلي الذي قيل: أنه أصل للشرع، وإن العلم بصحة الشرع موقوف عليه، وليس ثبوت الشرع في نفسه مستلزماً لثبوت ذلك الدليل العقلي في نفس الأمر - علم أن ثبوت الشرع في نفس الأمر أقوى من ثبوت دليله العقلي في نفس الأمر، وأن ثبوت الشرع علمنا أقوى من ثبوت دليله العقلي، إن قيل: إنه ممكن أن تعلم صحته بغير ذلك الدليل، إلا كان العلم بهذا والعلم بهذا متلازمين. وإذا كان كذلك، كان القدح في الشرع قدحاً في دليله العقلي الدال على صحته بخلاف العكس، فكان القدح في الشرع قدحاً في هذا العقل، وليس القدح في هذا العقل مستلزماً للقدح في الشرع مطلقاً. وأما ما سوى المعقول الدال على صحة الشرع، فكذلك لا يلزم من بطلانه بطلان الشرع، كما لا يلزم من صحته صحة الشرع. فتبين أنه ليس في المعقولات ما يجب تقديمه على الشرع لكونه أصلاً للشرع، لأن المقدم عليه إن لم يكن هو المعقول الدال عليه، فليس هو أصلاً له، فلا يجب تقديمه عليه بهذا الاعتبار، وغن كان هو المعقول الدال عليه، امتنع أن يكون صحيحاً مع بطلان الشرع، لأن صحته مستلزمة لصحة الشرع، وإلا لم يكن دليلاً عليه. وثبوت الملزوم بدون الإلزام محال، فمن قدم العقل على الشرع، فقد

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies