Al-FawāʾidIbn al-Qayyim

It is unalloyed, everlasting good, whereas the pleasures of this world are but deficient, vanishing phantoms.

Once those two reflections settle firmly in a person’s heart, he will choose what sound reason demands he choose and will turn away from what sound reason tells him to renounce.

By nature, no one is willing to abandon immediate benefit and present delight for deferred benefit and an unseen, future delight—unless the superiority of the latter over the former becomes clear to him and his desire for the higher, better portion grows strong. Should he nevertheless prefer the perishing and defective, that can only be because the superiority of the Hereafter is unclear to him or because he lacks any real desire for the better. Either case points to weakness in faith and in intellect and insight.

The one who hankers after the world, clings to it, and prefers it is in one of two states: either he affirms that what lies beyond is nobler, better, and more lasting, or he does not. If he does not affirm it, he is devoid of faith altogether; if he does affirm it yet still fails to choose it, his intellect is corrupt and he has made a wretched choice for himself.

This is an exhaustive, unavoidable division: favouring this world over the Hereafter stems either from defective faith or from defective reason—and all too often from both.

For that very reason the Messenger of Allah ﷺ and his Companions hurled the world behind their backs. They turned their hearts away from it, cast it aside and never felt at home with it; they abandoned it and had no inclination toward it, counting it a prison, not a garden (1). They therefore renounced it with genuine detachment—yet had they wished, they could have obtained every desired thing in it and reached every coveted aim, for it was presented to him

(1) Reference to the hadith, “This world is a prison for the believer and a paradise for the unbeliever,” recorded by Muslim, no. 2956, on the authority of Abu Hurayra.
فهي خيراتٌ كاملةٌ دائمةٌ، وهذه خيالاتٌ ناقصةٌ منقطعةٌ مضمحلَّةٌ. فإذا تَمَّ له هذانِ النظرانِ آثرَ ما يَقتضِي العقلُ إيثارَهُ، وزَهِدَ فيما يقتضي الزُّهدَ فيه. فكلُّ أحدٍ مطبوعٌ على أن لا يتركَ النفعَ العاجلَ واللَّذَّةَ الحاضرةَ إلى النفع الآجل واللَّذَّة الغائبة المنتظرة إلا إذا تبيَّنَ له فَضْلُ الآجلِ على العاجلِ وقوِيَتْ رغبتُهُ في الأعلى الأفضل. فإذا آثرَ الفانيَ الناقصَ كان ذلك إما لعدم تبيُّنِ الفضل له، وإما لعدم رغبتهِ في الأفضل؛ وكلُّ واحدٍ من الأمرين يدُلُّ على ضعفِ الإيمان وضعف العقل والبصيرة. فإنَّ الراغبَ في الدُّنيا الحريصَ عليها المُؤثِرَ لها: إمَّا أن يُصدِّقَ بأن ما هناك أشرفُ وأفضلُ وأبقى، وإمَّا أن لا يُصدِّقَ. فإن لم يُصدِّق بذلك كان عادمًا للإيمان رأسًا، وإن صدَّق بذلك ولم يُؤثِره كان فاسدَ العقل سييّء الاختيارِ لنفسه. وهذا تقسيمٌ حاصرٌ ضروريٌّ لا ينفكُّ العبدُ من أحد القسمين منه؛ فإيثارُ الدُّنيا على الآخرة: إما من فسادٍ في الإيمان، وإما من فسادٍ في العقل، وما أكثرَ ما يكون منهما. ولهذا نبذَها رسولُ الله ﷺ وراءَ ظَهْرِه هو وأصحابُه، وصَرَفُوا عنها قلوبَهم، واطَّرحُوها ولم يَألَفوها، وهَجَروها ولم يَميلوا إليها، وعَدُّوها سِجْنًا لا جنة (١)، فزَهِدوا فيها حقيقةَ الزُّهد، ولو أرادوها لنالوا منها كلَّ محبوبٍ، ولوَصَلوا منها إلى كلِّ مرغوبٍ؛ فقد عُرِضتْ عليه
(١) إشارة إلى حديث "الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر"، أخرجه مسلم (٢٩٥٦) عن أبي هريرة.

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies