Zād al-Maʿād - Ibn al-Qayyim - (1/632)

Zād al-MaʿādIbn al-Qayyim

The second is a learned art that does not come readily by nature, but requires strain, affectation, and practice, just as one learns to sing simple and composite melodies according to particular rhythms and devised metres that can only be mastered through instruction and effort. This is what the early generations disliked, censured, and condemned. They prohibited recitation in this manner and rebuked those who practised it. The evidence cited by the proponents of this view applies only to this form.

This distinction removes the confusion and makes clear what is correct and what is not. Anyone familiar with the early generations knows with certainty that they were entirely free of recitation using contrived musical melodies, with rhythms and movements that are measured, counted, and strictly defined. They were too mindful of Allah to recite in this manner or permit it. They also know (1) with certainty that the early generations recited with sorrowful tones and melodic expression, beautifying their voices with the Quran, and reciting it sometimes with sorrow, sometimes with rapture, and sometimes with longing. This is something (2) that human nature calls for (3). The Lawgiver did not forbid it, despite (4) the strength of this natural impulse. Rather, he guided people to it, encouraged it, and spoke of Allah listening to those who recite in this manner (5). He said: “He is not one of us who does not recite the Quran melodiously.”

This has two interpretations. The first is that it states a fact: that is, we all do it. The second is that it denies that the way of one who does not do it accords with his own guidance and practice. And Allah knows best.

(1) ص, ج: “wa-naʿlam” (“and we know”). (2) The al-Risāla edition adds “markūz” (“ingrained”) after this. This addition is by Shaykh al-Fiqī. (3) ج: “taqādat-hu” (“called for it”), probably a scribal corruption. (4) In ج, this was corrupted to “fa-fī” (“so in”); it was corrected in ص. (5) ج reads: “istimāʿ min al-Qur’ān kalāmuhu li-man faʿalahu” (“listening from the Quran, His speech, to whoever did it”). I do not know what this means! The same reading appeared in ص, but was subsequently struck out and corrected.

الوجه الثاني: ما كان من ذلك صناعةً من الصنائع، ليس في الطبع السماحةُ به، بل لا يحصل إلا بتكلُّف وتصنُّع وتمرُّن، كما يتعلَّم أصوات الغناء بأنواع الألحان البسيطة والمركَّبة على إيقاعات مخصوصة وأوزان مخترعة لا تحصل إلا بالتعلُّم والتكلُّف. فهذه هي التي كرهها السلف وعابوها وذمُّوها، ومنعوا القراءة بها، وأنكروا على من قرأ بها. وأدلَّةُ أرباب هذا القول إنما تتناول هذا الوجه. وبهذا التفصيل يزول الاشتباه، ويتبيَّن الصواب من غيره. وكلُّ من له علم بأحوال السلف يعلم قطعًا أنهم برآء من القراءة بألحان الموسيقى المتكلَّفة التي هي على إيقاعات وحركات موزونة معدودة محدودة، وأنهم أتقى لله من أن يقرؤوا بها أو يسوِّغوها؛ ويعلمُ (١) قطعًا أنهم كانوا يقرؤون بالتحزين والتطريب، ويحسِّنون أصواتهم بالقرآن، ويقرؤونه بشجًى تارةً، وبطرب تارةً، وبشوق تارةً. وهذا أمر (٢) في الطباع تقاضيه (٣)، ولم ينه عنه الشارعُ مع (٤) شدَّة تقاضي الطباع له، بل أرشد إليه، وندب إليه، وأخبر عن استماع الله لمن قرأ به (٥)، وقال: «ليس منَّا من لم يتغنَّ بالقرآن». وفيه وجهان، أحدهما: أنه إخبار بالواقع، أي كلُّنا نفعله. والثاني: أنه نفيٌ لهَدْيِ من لم يفعله عن هَدْيه وطريقته. والله أعلم.

(١) ص، ج: «ونعلم». (٢) في طبعة الرسالة بعده: «مركوزٌ»، وهذه الزيادة من الشيخ الفقي. (٣) ج: «تقاضته»، ولعله تصحيف. (٤) تحرَّف في ج إلى «ففي» وأصلح في ص. (٥) في ج: «استماع من القرآن كلامه لمن فعله». ولا أدري ما هذا! ومثله كان في ص ثم ضرب عليه وصحِّح.