Al-Tisʿīniyya - Ibn Taimiya - (3/945)

Al-TisʿīniyyaIbn Taimiya

by mystical unveiling and divine illumination is not to be allegorically interpreted, whereas whatever is not known to be established thereby must be interpreted. (1)

Both of these approaches (2) are erroneous and misguided for several reasons:

First: The absence of evidence is not evidence of absence. Lacking knowledge of something—whether through reason or unveiling—does not (3) entail that it does not exist. How, then, can you maintain that a matter indicated by the scriptural texts or their apparent sense is in fact nonexistent when you have no proof of its negation?

Second (4): In reality, this strips the Messenger of his authority, treats humanity as self-sufficient without him, and relegates him to the rank of an ordinary shaykh among the theologians or the Sufis. A theologian with another theologian, or a Sufi with another Sufi, will concur on whatever he has verified by his own scrutiny or unveiling, but not on what he has yet to ascertain by those means. What these people assert actually demeans the Messenger below even the theologian and the Sufi: when such scholars hear a peer state something whose affirmation or negation they do not know, they neither affirm nor deny it—whereas these people go so far as to deny the very meanings of the revealed texts.

(1) In Ihya 'Ulum al-Din (1:104), Abu Hamid al-Ghazali states that no factual knowledge is to be derived from reportorial evidence (sama’); rather, man discerns the truth by a divine light (nur ilahi) cast into his heart, after which the transmitted reports are presented to him—those that coincide with this light he affirms, and those that conflict he rejects. He says: “The balanced position between this total laxity and the Hanbalis’ rigidity is subtle and obscure, perceived only by those divinely aided who apprehend matters by a divine light, not by transmitted reports. When the secrets of things are thus unveiled to them, they examine the received wordings: whatever accords with what they have witnessed by the light of certainty (nur al-yaqin) they affirm, and whatever opposes they reject.” Our Shaykh, may Allah have mercy on him, has shown that this view is far from correct and that the error of its premise is evident in five respects. (2) In MS S: al-tariqatayn (“the two methods”). (3) Originally: la bi-‘aql yaqtadi (“not necessitated by reason”). The sentence reads correctly without this addition, as in MSS S and T. (4) The word al-wajh (“the aspect”) is omitted in MS S.

بالكشف والنور الإلهي لا يتأول، وما لم يعلم ثبوته بذلك يتأول (١) , وكلا الطريقين (٢) ضلال وخطأ من وجوه: أحدها: أن يقال: عدم الدليل ليس دليل العدم، فإن عدم العلم بالشيء بعقل أو كشف لا يقتضي (٣) أن يكون معدومًا، فمن أين لكم ما دلت عليه النصوص أو الظواهر، ولم تعلموا انتفاءه، أنه منتف في نفس الأمر؟ الوجه (٤) الثاني: أن هذا في الحقيقة عزل للرسول، واستغناء عنه، وجعله بمنزلة شيخ من شيوخ المتكلمين أو الصوفية، فإن المتكلم مع المتكلم، والمتصوف مع المتصوف، يوافقه فيما علمه بنظره أو كشفه، دون ما لم يعلمه بنظره أو كشفه بل ما ذكروه فيه تنقيص للرسول عن درجة المتكلم والمتصوف، فإن المتكلم والمتصوف إذا قال نظيره شيئًا، ولم يعلم ثبوته ولا انتفاؤه لا نثبته ولا ننفيه، وهؤلاء ينفون معاني النصوص

(١) ذكر أبو حامد الغزالي في كتابه "إحياء علوم الدين" ١/ ١٠٤: أنه لا يستدل بالسمع على شيء من العلم الخبري، وإنما يعرف الإنسان الحق بنور إلهي يقذف في قلبه، ثم يعرض الوارد في السمع عليه، فما كان موافقًا له قرر، وما خالفه أول، فقال: "وحد الاقتصاد بين هذا الانحلال كله، وبين جمود الحنابلة دقيق غامض لا يطلع عليه إلا الموفقون الذين يدركون الأمور بنور إلهي، لا بالسماع، ثم إذا انكشفت لهم أسرار الأمور على ما هي عليه، نظروا إلى السمع والألفاظ الواردة، فما وافق ما شاهدوه بنور اليقين قرروه وما خالف أولوه". والشيخ -رحمه الله- بين أن هذا الكلام بعيد عن الصواب وضلال معتقده ظاهر من وجوه خمسة. (٢) في س: الطريقتين. (٣) في الأصل: لا بعقل يقتضي. والكلام يستقيم بدون الزيادة كما في: س، ط. (٤) الوجه: ساقطة من: س.