Al-Tisʿīniyya - Ibn Taimiya - (2/666)

Al-TisʿīniyyaIbn Taimiya

For this reason, the falsity of the implications is taken as proof of the falsity of the thing implied. If one wishes to formulate the proof in this manner, one says:

If the report possessed a meaning that is neither knowledge nor anything akin to it, then either knowledge necessarily entails its truthfulness or it does not.

If knowledge necessarily entails its truthfulness, it would no longer be possible to know that this meaning is something other than knowledge, for the only evidence for that claim would be the hypothetical conjunction of knowledge with inward falsehood. Yet, since knowledge necessarily produces inward truthfulness and excludes inward falsehood, that hypothesis is impossible. Hence, it cannot be known that the report has any meaning (1) other than knowledge, whether with respect to the Creator or to His servants. Anyone who makes such a claim would therefore be speaking about Allah’s speech and reports without any knowledge or evidence whatsoever, and that is unanimously forbidden. This, in itself, invalidates their position—that is, they have spoken without a shred of proof.

But if knowledge neither entails inward truthfulness nor negates inward falsehood, they would have no path to establish an inward speech that is itself truth (2), for knowledge would neither necessitate it nor preclude its opposite. One could not appeal to knowledge to prove it, and anything else they mention besides knowledge can only show that Allah is truthful in general and that falsehood is impossible for Him—an issue on which no one disagrees. Nevertheless, they (3) remain unable to prove an inward speech that is truth; the evidence that Allah is truthful is of the same order as the evidence that He speaks, yet this does not aid them in proving the inward speech they claim uniquely for themselves. Likewise, it does not help them establish the truthful inward meaning of the report (4) that they alone among the schools have affirmed, innovated, and by which they have cut themselves off from the Muslim community—a singularity they themselves acknowledge, as al-Maḥṣūl records (5).

(1) The original reads “al-khabar,” while the variant attested in manuscripts S and T is affirmed. (2) In manuscripts S and T: “sadaqa” (he spoke truth). (3) In manuscripts S and T: “wa-lakinahum” (but they). (4) The original reads “al-ithbat,” and the reading most suitable to the context is attested in manuscripts S and T. (5) Al-Mahsul fi ilm al-usul al-fiqh, vol. 2/1, pp. 314–315.

ولهذا يجعل فساد اللوازم دليلًا على فساد الملزوم، وإذا أريد تحرير الدليل بهذا الوجه قيل: لو كان للخبر معنى ليس هو العلم ونحوه، فإما أن يكون العلم مستلزمًا لصدقه أو لا يكون، فإن كان مستلزمًا لصدقه لم يعلم حينئذ أنَّه غير العلم، إذ لا دليل على ذلك إلا إمكان تقدير الكذب مع العلم، إذا كان العلم مستلزمًا للصدق النفساني منافيًا للكذب النفساني كان هذا التقدير ممتنعًا، فلا يعلم حينئذ بثبوت معنى للخبر (١) غير العلم، لا في حق الخالق ولا في حق العباد، فيكون قائل ذلك قائلًا بلا علم ولا دليل أصلًا في باب كلام الله وخبره، وهذا محرم بالاتفاق، وهذا بعينه يبطل ببطلان قولهم - أي: أنهم قالوا بلا حجة أصلًا. وإن لم يكن العلم مستلزمًا للصدق النفساني ولا منافيًا للكذب النفساني لم يكن لهم طريق إلى إثبات كلام نفساني هو الصدق (٢) ، لأن العلم لا يستلزمه ولا ينافي ضده، فلا يستدل عليه بالعلم وسائر ما يذكر غير العلم فيدل على أن الله صادق في الجملة وأن الكذب ممتنع عليه، وهذا مما لا نزاع بين الناس فيه، لكنهم (٣) لا يمكنهم إثبات كلام نفساني هو صدق، وقيام دليل على أن الله صادق كقيام دليل على أن الله متكلم، وهذا لا ينفعهم في إثبات (٤) الكلام النفساني الَّذي ادعوه منفردين به، فكذلك هذا لا ينفعهم في إثبات معنى الخبر النفساني الصادق، الَّذي انفردوا بإثباته من بين فرق الأمة وابتدعوه، وفارقوا به جماعة المسلمين كما أقروا هم بهذا الشذوذ والانفراد، كما ذكره في المحصول (٥) .

(١) في الأصل: الخبر. والمثبت من: س، ط. (٢) في س، ط: صدق. (٣) في س، ط: ولكنهم. (٤) في الأصل: الإثبات. وأثبت المناسب لسياق الكلام من: س، ط. (٥) المحصول في علم أصول الفقه - ٢/ ١ / ٣١٤، ٣١٥.