Al-Tisʿīniyya - Ibn Taimiya - (2/568)

Al-TisʿīniyyaIbn Taimiya

about the position they repudiate, you will find that they have assumed that the apparent sense of this verse is the same as the istiwaʾ of created beings, or an istiwaʾ that entails origination or deficiency. They then attribute this view to their opponents and exhaust themselves (1) in marshaling proofs (2) to refute it.

After that they declare, “It is therefore necessary to interpret the verse, either as domination, or as manifestation and disclosure, or as superiority and pre-eminence, meaning loftiness of rank and station.”

Yet a third meaning remains: an istiwaʾ befitting His majesty. The indication of this wording toward that meaning is like the indication of the words knowledge, will, hearing, and sight toward their respective meanings; revelation has affirmed it.

Indeed, whoever examines the reports of the Messenger—may Allah bless him and grant him peace—at length knows with absolute certainty that he transmitted to the community that your Lord (3) whom you worship is above everything and over everything: above the Throne and above (4) the heavens. He also knows that for the vast majority of the early generations this was as self-evident to them as their belief that Allah is All-Knowing of everything and All-Powerful over everything, and that not a single statement—explicit or implicit—has been transmitted from any one of them pointing to the contrary.

Never did any of them, at any time, say: “Our Lord is not above the Throne,” or “He is not upon the Throne,” or “His istiwaʾ upon the Throne is like His istiwaʾ upon the sea,” or any other such absurdities of the Jahmiyyah. Nor did they liken His istiwaʾ to the istiwaʾ of created beings, nor affirm for Him any attribute that entails origination or deficiency.

What will make clear to you the error of the one who designates as “the apparent sense” (5) the meaning that befits

(1) In the original text: ataʿabu (“they wearied themselves”). In manuscript S: baquu (“they remained”). The reading ataʿabu is confirmed by T and al-Majmūʿ and is preferable, since it refers to those who have wearied themselves in the search for evidences. (2) The preposition ʿalā is omitted in S. (3) The material enclosed in parentheses is an addition found in S, T, and al-Majmūʿ. (4) In all copies: fuq (“above”), written without the letter wāw. This reading is supported by al-Majmūʿ and is likely the correct one. (5) In the original text: al-qawl (“the saying”), a reading also confirmed by S, T, and al-Majmūʿ, since the discussion concerns the attribute of al-istiwāʾ (rising over), and the opposing view is implied by the apparent meaning of the verse indicating it.

الوجه الذي أنكروه، وجدتهم قد اعتقدوا أن ظاهر هذه الآية كاستواء المخلوقين، أو استواء يستلزم حدوثًا أو نقصًا، ثم حكوا عن مخالفهم هذا القول ثم تعبوا (١) في إقامة الأدلة على (٢) بطلانه، ثم يقولون: فيتعين تأويله، إما بالاستيلاء، أو بالظهور والتجلي، أو بالفضل والرجحان الذي هو علو القدر والمكانة، ويبقى المعنى الثالث: وهو استواء يليق بجلاله، تكون دلالة هذا اللفظ عليه كدلالة لفظ العلم والإرادة والسمع والبصر على معانيها، قد دل السمع عليه. بل من أكثر النظر في آثار الرسول - صلى الله عليه وسلم - علم بالاضطرار أنه قد ألقى إلى الأمة أن ربكم [الذي] (٣) تعبدونه فوق كل شيء، وعلى كل شيء، فوق العرش، وفوق (٤) السماوات، وعلم أن عامة السلف كان هذا عندهم مثل ما عندهم أن الله بكل شيء عليم، وعلى كل شيء قدير، وأنه لا ينقل عن واحد لفظ يدل -لا نصًّا ولا ظاهرًا- على خلاف ذلك، ولا قال أحد منهم يومًا من الدهر: إن ربنا ليس فوق العرش، أو إنه ليس على العرش أو إن استواءه على العرش كاستوائه على البحر، إلى غير ذلك من ترهات الجهمية، ولا مثّل استواءه باستواء المخلوقين، ولا أثبت له صفة تستلزم حدوثًا أو نقصًا. والذي يبين لك خطأ من أطلق (الظاهر) (٥) على المعنى الذي يليق

(١) في الأصل: أتعبوا. وفي س: بقوا. والمثبت من: ط، والمجموع. وهو المناسب، إذ هم الذين أتعبوا أنفسهم في البحث عن الأدلة. (٢) على: ساقطة من: س. (٣) ما بين المعقوفتين زيادة من: س، ط، والمجموع. (٤) في جميع النسخ: فوق. بدون واو. والمثبت من: المجموع، ولعله المناسب. (٥) في الأصل: القول. والمثبت من: س، ط، والمجموع. لأن الكلام على صفة "الاستواء" ومفهوم المخالف من ظاهر الآية الدالة عليها.