Mas'ala fi Tawhid al-Falasifa - Ibn Taimiya - (40)

Mas'ala fi Tawhid al-FalasifaIbn Taimiya

the mind, then the two items that coincide may, in such cases, each stand as both consequent and antecedent for the other, and as both accident and substratum for the other. But if by “coincide” you mean the conjunction of what is in the mind with what is outside it, the mental representation never meets the external reality; therefore it can neither be consequent to it nor antecedent for it, neither its accident nor its substratum. For what is in the mind is an accident inhering in the human soul, whereas what is outside is a self-subsisting substance that may very well exist without our knowing it, just as we may conceive in ourselves something that has never existed externally. Hence neither of the two necessitates the other, nor is it necessitated by it; neither is an accident of the other, nor vice-versa. The entities that exist outside do not inhere in what is in the soul, are not its attributes, and are in no way connected to it; nor does the knowledge that is in the mind inhere in the external entities, serve as one of their attributes, or subsist in them. In fact, it never leaves its own locus, for an accident that inheres in a subject cannot migrate from that subject to another.

To clarify: when, for example, two human beings share humanity, animality, quiddity, existence, and the like—universals—yet each is distinguished from the other by the particularity of his own existence, quiddity, humanity, animality, and the like—particulars—the element they share, taken as a bare universal, exists only in the mind, while the particulars exist in external reality. This external particular is neither consequent to that mental universal nor antecedent for it, neither its accident nor its substratum. Rather, the relation between them is like that of knowledge and the thing known: the cognitive image is analogous to the universal, and the externally existing entities are the objects known. One may know something that does not exist, and something may exist without being known. The knowledge residing in the knower never passes over to the object known, which remains in its external locus; nor is either of them an accident of the other.

If someone objects, “The genus is inseparable from the species, for the genus is universal and the species are likewise universals,”

الذِّهنِ فالمجتمِعانِ قد يكونُ كُلٌّ منهما لازمًا للآخرِ وملزومًا لهُ، وعارضًا لهُ ومعروضًا لهُ في المجتمعات، فإنْ عنيتَ اجتماعَ ما في الذِّهنِ بما في الخارجِ فما في الذِّهنِ لا يجامعُ ما في الخارج، فلا يكونُ لازمًا لهُ ولا ملزومًا، ولا عارضًا ولا معروضًا، كيفَ وما في الذِّهنِ عرَضٌ قائمٌ بقَلبِ الإنسان، وما في الخارجِ جوهرٌ قائمٌ بنفسِه، والتي قد يكونُ موجودًا غيرَ معلومٍ لنا، وقد يُتصوَّرُ في أنفُسِنا ما لم يوجدْ في الخارج، فلا هذا لازمٌ لهذا، ولا هذا لازمٌ لهذا، ولا هذا أيضًا عارضٌ للآخر، ولا بالعكس، ولا الأعيانُ الموجودةُ في الخارجِ تعرضُ لِما في النَّفس، ولا تكونُ صفةً لهُ ولا متَّصلةً بهِ بوجهٍ مِنَ الوجوه، ولا العِلْمُ الذي في الذِّهنِ يعرضُ للأعيانِ الموجودة، ولا يكونُ صفةً لها ولا قائمًا بها، بل لا ينتقلُ عَنْ محلِّهِ؛ إذِ العرَضُ القائمُ بمَحلٍّ لا ينتقلُ عَنْ ذلكَ المحلِّ إلى غيرِه، وإيضاحُ هذا أنَّ الإنسانَينِ مثلًا إذا اشترَكا في الإنسانيّةِ والحيوانيّةِ والماهيّةِ والوجودِ ونحوِ ذلكَ مِنَ المُطلَقات، وامتازَ أحدُهما عَنِ الآخرِ بخصوصِ وجودِهِ وماهيَّتِهِ وإنسانيَّتِهِ وحيوانيَّتِهِ ونحوِ ذلكَ مِنَ المعيَّنات، فذلكَ الذي اشتَرَكا فيهِ إذا أُخِذَ مطلَقًا مشترَكًا لم يَكُنْ إلّا في الذِّهن، والمعيَّناتُ موجودةٌ في الخارج، وهذا المعيَّنُ الخارجيُّ ليسَ بلازمٍ لهذا المطلَقِ الذِّهنيّ، ولا ملزومٍ لهُ ولا عارضٍ لهُ ولا معروضٍ لهُ، بَلْ هذا وهذا بمنزلةِ العِلمِ والمعلوم، فالصُّورةُ العلميّةُ كالمطلَق، والأعيانُ الموجودةُ في الخارجِ هيَ المعلومُ، وقد يُعلمُ ما لم يوجَدْ، وقد يوجَدُ ما لم يُعلَمْ، والعِلمُ القائمُ بالعالمِ ليس هوَ مِنَ المعلومِ والموجودِ إلى الخارجِ في محلٍّ، ولا يكونُ أحدُهما عارضًا للآخرِ أيضًا. وإذا قالَ القائلُ: الجنسُ لازمٌ للأنواع، فالجِنسُ كُلِّيٌّ، والأنواعُ كُلِّيّةٌ،