Tawḍīḥ al-Aḥkām - Abd Allah al-Bassam - (3/573)

Tawḍīḥ al-AḥkāmAbd Allah al-Bassam

Most High—depends on its being gathered together by turning entirely to Allah, for the heart’s disarray can be mended only through turning to Him. Excess food and drink, excessive socializing, excessive speech, and excessive sleep all increase that disarray, scatter the heart in every valley, and either sever, weaken, hinder, or halt its journey to Allah. Out of His mercy, the Mighty, the Most Compassionate, therefore prescribed fasting for His servants: it removes the excess of food and drink and purges the heart of the sediments of desires that obstruct its way to Allah. He legislated it in a measure that secures benefit for the servant in this world and the next, without depriving him of his legitimate, immediate or future interests.

Likewise, He prescribed iʿtikāf, whose aim and very soul is that the heart should abide with Allah alone: gathering itself upon Him, withdrawing and cutting itself off from all else, and occupying itself solely with Him. Thus His remembrance, love, and wholehearted turning come to fill the entire heart and all its passing thoughts; they take command in place of everything else. All one’s concern becomes for Him; every inner notion is a remembrance of Him and a reflection on how to attain His good pleasure. A person’s intimacy is then with Allah rather than with the creation—and by virtue of that, his intimacy with Allah on the day of loneliness in the graves, when no companion remains but Him, is secured. This is the supreme purpose of iʿtikāf.

The mention of iʿtikāf directly after fasting serves two purposes:

The preceding discussion of fasting includes the fast of Ramadan, the very month in which iʿtikāf is most emphatically recommended because of the hope of attaining the Night of Decree.
The scholars agree that fasting is legislated together with iʿtikāf, for a complete severance from worldly attachments is realized through fasting and distancing oneself from appetites and habitual comforts.

The Ḥanafī and Mālikī jurists stipulate that fasting is a condition for the validity of iʿtikāf. Other scholars, however, see no evidence for this, apart from the fact that the Prophet ﷺ never performed iʿtikāf except while fasting—but a mere practice, by itself, does not prove conditionality. Indeed, he observed an iʿtikāf in Shawwāl, and there is no report that he fasted during those days of retreat.

تعالى، متوقفًا على جمعيته، بإقباله بالكلية على الله تعالى، فإن شَعث القلب لا يلمه إلاَّ الإقبال على الله تعالى، وكان فضول الطعام والشراب، وفضول مخالطة الأنام، وفضول الكلام، وفضول المنام، مما يزيده شعثًا، ويشتته في كل وادٍ، ويقطعه عن سيره إلى الله تعالى، أو يضعفه، ويعوقه، ويوقفه، اقتضت رحمة العزيز الرحيم بعباده أن شرع لهم من الصوم ما يُذْهب فضول الطعام والشراب، واستفراغ القلب من أخلاط الشهوات المعوقة له عن سيره إلى الله تعالى، وشرعيته بقدر المصلحة؛ بحيث ينتفع به العبد في دنياه وأخراه، ولا يقطعه عن مصالحه العاجلة والآجلة، وشرع لهم الاعتكاف الذي مقصوده وروحه عكوف القلب على الله تعالى وجمعيته عليه، والخلوة والانقطاع والانشغال به وحده ﷾، ويصير ذكره وحبه والإقبال عليه في محل عموم القلب، وخطراته، فيستولي عليه بدلها، ويصير الهم به كله، والخطرات كلها بذكره، والفكرة في تحصيل مراضيه منه، فيصير أنسه بالله، بدلًا من أنسه بالخلق، وبعده بذلك، لأنسه به يوم الوحشة في القبور، حين لا أنيس له سواه، فهذا مقصود الاعتكاف الأعظم. وذكر الاعتكاف بعد الصيام لمناسبتين: الأولى: أنَّ جملة الكلام على الصيام يتناول صيام شهر رمضان، وهو الشهر الذي يتأكد استحباب الاعتكاف فيه؛ لما يرجا فيه من ليلة القدر. الثانية: اتفاق العلماء على مشروعية الصيام مع الاعتكاف؛ لأنَّ تمام قطع العلائق عن الدنيا يكون بالصيام، والبعد عن الشهوات والعادات. واشترط الحنفية والمالكية لصحة الاعتكاف الصيام، ولكن رأى غيرهم من العلماء أنَّه لا دليل لهم، إلاَّ أنَّ النَّبيَّ ﷺ لم يعتكف إلاَّ صائمًا، والفعل المجرد لا يكون دالاًّ على الشرطية. وقد اعتكف في شوال ولم ينقل أنَّه صام أيام اعتكافه.