Risala fi Usul al-DinIbn Taimiya

As for his question, “Is the predominant probability reached by a mujtahid sufficient in such matters, or must one attain decisive certainty?”, the answer is that the issue requires nuance and differentiation. Although some scholastic theologians claim that every informative doctrine—what they label the “fundamentals”—must be held with absolute certainty, that no evidence short of conclusive proof may be cited, and that this level of certainty is required of every individual, their sweeping assertion flatly contradicts the Qur’an, the Sunnah, and the unanimous consensus of the early generations and their leading imams.

Moreover, they themselves are furthest from the standard they set: time and again they rely on arguments they deem definitive which are, in reality, no more than puzzles, let alone probabilistic proofs. It is common to find one of them proclaiming a particular argument sound in one context and confidently declaring it void in another; indeed, some of them never rise above this contradiction. It can even happen that each of two disputants will claim self-evident knowledge of the exact opposite of what his opponent asserts.

The correct, detailed view is this: in any matter where Allah has obligated knowledge and certainty, then whatever degree of knowledge and certainty He has mandated is indeed required. Allah says, “Know that Allah is severe in punishment, yet Allah is Forgiving and Merciful” (Q 5:98), and He says, “So know that there is no deity but Allah, and seek forgiveness for your sin” (Q 47:19). In the same way, faith is obligatory in everything Allah has commanded us to believe.

At the same time, the Sharia has established that every obligation is conditioned by the servant’s capacity. Allah says, “So fear Allah as much as you are able” (Q 64:16), and the Prophet ﷺ said, “When I command you to do something, do of it what you are able” — a report transmitted by both al-Bukhari and Muslim.

وأما قوله هل يكفي في ذلك ما يصل إليه المجتهد من غلبة الظن أو لا بد من الوصول إلى القطع؟ فيقال: الصواب في ذلك التفصيل. فإنه وإن كان طوائف من أهل الكلام يزعمون أن المسائل الخبرية التي قد يسمونها مسائل الأصول يجب القطع فيها جميعا، ولا يجوز الاستدلال فيها بغير دليل يفيد اليقين، وقد يوجبون القطع فيها كلها على كل أحد. فهذا الذي قالوه على إطلاقه وعمومه خطأ مخالف للكتاب، والسنة، وإجماع سلف الأمة، وأئمتها. ثم هم مع ذلك من أبعد الناس عما أوجبوه فإنهم كثيرًا ما يحتجون فيها بالأدلة التي يزعمونها قطعيات، وتكون في الحقيقة من الأغلوطات فضلًا عن أن تكون من الظنيات؛ حتى إن الشخص الواحد منهم كثيرًا ما يقطع بصحة حجة في موضع، ويقطع ببطلانها في موضع آخر، بل منهم من غاية كلامه كذلك؛ وحتى قد يدعى كل من المتناظرين العلم الضروري بنقيض ما ادعاه الآخر. وأما التفصيل فما أوجب الله فيه العلم واليقين وجب فيه ما أوجبه الله من ذلك، كقوله: ﴿اعْلَمُواْ أَنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ وَأَنَّ اللهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [المائدة: ٩٨] وقوله: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ﴾ [محمد: ١٩] وكذلك يجب الإيمان بما أوجب الله الإيمان به. وقد تقرر في الشريعة أن الوجوب معلق باستطاعة العبد كقوله: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ [التغابن: ١٦] وقوله ﷺ: " إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم " أخرجاه في الصحيحين.

Company

  • About
  • Pricing
  • Why Translate?

Support

  • Contact us
  • Report a bug
  • Support us
  • Donate
  • AI combat arena

Follow us

© 2026 Kutub. All rights reserved.
Terms and conditionsPrivacy policyCookies