16
Shadh ibn Yahya narrated that Yahya al-Qattan said, “Whoever declares that ‘Say: He is Allah, One’ (112:1) is created is a zindiq (heretic). I swear by Allah—there is no deity except Him.”
Abu Hafs al-Fallas reported, “The expression Yahya ibn Saʿid habitually repeated (1)—whenever he paused and then spoke—was: ‘He gives life and causes death, and to Him is the return.’
“I once said to him during his final illness, ‘May Allah grant you recovery, if Allah wills.’ He replied, ‘What is dearest to me is whatever is dearest to Allah.’
Abu Hatim al-Razi said, ‘If Ibn al-Mubarak, Yahya al-Qattan, and Ibn ʿUyaynah differ over a hadith, I follow Yahya’s view (2).’
If someone claims that merely altering the wording still conveys the intended meaning, none of the leading Muslim scholars—whether of the early or later generations—agrees with him. In the Qur’an both the wording and the meaning are from Allah, and the mode of recitation is a binding sunnah, a divinely prescribed practice revealed to the Prophet, peace be upon him, and received from him by his Companions. Therefore no one is permitted to recite even a single letter that has not been transmitted from the Prophet, even if the sense appears correct. If, however, what he means is that one may recite the Qur’an according to the various accepted modes (wujuh) established by the expert reciters, this is permissible, provided the person possesses sound knowledge of those modes.
Regarding the narration of hadith by conveying the meaning while changing the wording, al-Ramahurmuzi reports in al-Muhaddith al-Fasil (pp. 529–530) that the scholars who transmit reports differ: some insist on keeping the exact wording, while others allow paraphrase so long as the meaning is preserved. Al-Shafi‘i’s description of the competent muhaddith, together with his emphasis on retaining the wording, implies that a narrator may transmit the meaning without the very words when he is thoroughly versed in the dialects of Arabic, its modes of address, its meanings and jurisprudence, and knows what alters a meaning and what does not. Someone with such qualifications may paraphrase, for his understanding safeguards the meanings and their rulings from distortion. One who lacks these qualities must adhere to the precise wording and is forbidden to depart from what he heard. This, according to my observation, is the position adopted by the jurists among the scholars.
Among the proofs cited by those who demand adherence to the wording is the Prophet’s statement: “May Allah illumine the face of one who hears a hadith from us, commits it to memory, and conveys it,” and in another wording: “so he comprehends it and transmits it exactly as he heard it.” This sahih hadith is recorded by al-Shafi‘i (1/140), al-Darimi (1/74–75), al-Tirmidhi (2658, 2659, 2660), and Ibn Majah (231, 232). Those who forbade narrating hadith by meaning, even without adding to the wording, include Ibn ‘Umar, al-Qasim b. Muhammad, Ibn Sirin, Raja’ b. Haywah, Malik b. Anas, Ibn ‘Ulayyah, Yazid b. Zuray‘, and Wuhayb; it was also the view of Ahmad. See Tawjih al-Nazar by Shaykh Tahir al-Jaza’iri, pp. 298–314, for a comprehensive survey of the opinions and their evidence.
(1) i.e., this was his constant practice.
(2) Introduction to al-Jarh wa al-Ta‘dil, p. 234.
قَالَ شَاذُّ بنُ يَحْيَى: قَالَ يَحْيَى القَطَّانُ:
مَنْ قَالَ: إِنَّ ﴿قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ﴾ مَخْلُوْقٌ، فَهُوَ زِنْدِيْقٌ، وَاللهِ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ.
قَالَ أَبُو حَفْصٍ الفَلاَّسُ: كَانَ هِجِّيْرَى (١) يَحْيَى بنِ سَعِيْدٍ إِذَا سَكَتَ ثُمَّ تَكَلَّمَ يَقُوْلُ: يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ المَصِيْرُ.
وَقُلْتُ لَهُ فِي مَرَضِهِ: يُعَافِيْكَ اللهُ - إِنْ شَاءَ اللهُ -.
فَقَالَ: أَحَبُّهُ إِلَيَّ، أَحَبُّهُ إِلَى اللهِ.
قَالَ أَبُو حَاتِمٍ الرَّازِيُّ: إِذَا اخْتَلَفَ ابْنُ المُبَارَكِ، وَيَحْيَى القَطَّانُ، وَابْنُ عُيَيْنَةَ فِي حَدِيْثٍ، آخُذُ بِقَوْلِ يَحْيَى (٢) .
= اللفظ يؤدي المعنى المراد، فهذا لا يوافقه عليه أحد من أئمة المسلمين لا سلفا ولا خلفا، فإن القرآن لفظه ومعناه من الله، والقراءة سنة متبعة، وأمر توفيقي أنزلت على النبي ﷺ، وتلقاها عنه أصحابه، فليس لأحد أن يقرأ حرفا لم يؤثر عن النبي ﷺ، ولو كان المعنى صحيحا، وأما إذا كان مقصوده أنه يسع الإنسان أن يقرأ القرآن بالوجوه المختلفة الثابتة عند القراء، فهذا سائغ لا حرج فيه إن كان عنده علم بذلك.
وأما إصابة المعنى في رواية الحديث بتغيير اللفظ، فقد ذكر الرامهرمزي في " المحدث الفاصل " ٥٢٩، ٥٣٠ أن أهل العلم من نقلة الاخبار يختلفون فيه، فمنهم من يرى اتباع اللفظ، ومنهم من يتجوز في ذلك إذا أصاب المعنى، وقد دل قول الشافعي في صفة المحدث مع رعاية اتباع اللفظ على أنه يسوغ للمحدث أن يأتي بالمعنى دون اللفظ إذا كان عالما بلغات العرب، ووجوه خطابها، بصيرا بالمعاني والفقه، عالما بما يحيل المعنى وما لا يحيله، فإنه إذا كان بهذه الصفة، جاز له نقل اللفظ، فإنه يحترز بالفهم عن تغيير المعاني وإزالة أحكامها، ومن لم يكن بهذه الصفة، كان أداء اللفظ له لازما، والعدول عن هيئة ما يسمعه عليه محظورا، وإلى هذا رأيت الفقهاء من أهل العلم يذهبون، ومن الحجة لمن ذهب إلى اتباع اللفظ قوله ﷺ: " نضر الله امرءا سمع منا حديثا، فحفظه حتى يبلغه " وفي رواية: " فوعاها، فأداها كما وعاها " وهو حديث
صحيح أخرجه الشافعي ١ / ١٤٠، والدارمي ١ / ٧٤، ٧٥، والترمذي (٢٦٥٨) و (٢٦٥٩) و (٢٦٦٠) وابن ماجة (٢٣١) و (٢٣٢) ، ومن الذين حظروا رواية الحديث بالمعنى ولو لم يزد في لفظه: ابن عمر، والقاسم بن محمد، وابن سيرين، ورجاء بن حيوة، ومالك بن أنس، وابن علية، ويزيد بن زريع، ووهيب، وبه قال أحمد، وانظر " توجيه النظر " للشيخ طاهر الجزائري ص: ٢٩٨ - ٣١٤، فقد استوفى الأقوال والأدلة في هذه المسألة.
(١) أي: كان دأبه وعادته.
(٢) مقدمة الجرح والتعديل: ٢٣٤.