16
of knowledge.’
I also heard him say, ‘I have never been a Qadarī(1).’
On another occasion I heard a man say to Saʿīd, ‘May Allah prolong your life,’ whereupon he replied, ‘Rather, may Allah hasten me to His mercy.’(2)
Muḥammad ibn Bakkār al-Batalhī reported: Yazīd ibn ʿAbd al-Ṣamad narrated to us; he said, ‘I heard Abū Mushir say, “I heard Saʿīd ibn ʿAbd al-ʿAzīz state: There is no good in life except for one of two men: a silent man who is discerning, or a speaking man who is knowledgeable.”’(3)
ʿUqbah ibn ʿAlqamah al-Bayrūtī said: Saʿīd ibn ʿAbd al-ʿAzīz told me, ‘Whoever does good should hope for reward; whoever does evil should not be surprised by requital. Whoever seizes honour without right, Allah will cause him to inherit humiliation with right, and whoever amasses wealth through injustice, Allah will cause him to inherit poverty without injustice.’
(1) The Muʿtazila, who style themselves “the People of Justice and Monotheism,” are also called the Qadariyya because they grant the servant a self-sufficient power that produces acts independently of God, and they deny that things occur by God’s decree (qadr). The Qadariyya arose toward the end of the Companions’ era. Shaykh al-Islam explains that their innovation stemmed from their minds’ inability to combine belief in God’s predestination with belief in His commands and prohibitions, promises and threats; they deemed such a combination impossible. Although they accepted the religion with its commands, prohibitions, promises, and threats, they imagined that, in that case, God could not have known beforehand who would obey and who would disobey, for they thought it unfitting for one who already knows an outcome to issue a command to someone he knows will disobey. Likewise, they reasoned that if God knew people would act corruptly, it would be improper for Him to create those whom He knew would corrupt. When the Companions heard of their denial of the prior decree, they repudiated it forcefully and dissociated themselves. ʿAbdullah b. ʿUmar said—as related in Sahih Muslim, Book of Faith, no. 8—“Inform those people that I am free of them and they of me. By the One by whom ʿAbdullah b. ʿUmar swears, were any of them to possess gold as great as Mount Uhud and give it in charity, God would not accept it until he believes in the decree.” Most of the debate on this issue took place in Basra and Syria, with some in Medina. In time, their moderates—indeed the majority—acknowledged the prior decree and the pre-existent divine writing, and the dispute shifted to divine will and the creation of human acts, dividing scholars into two camps: (a) the “negators,” who held that will is no more than divine wish (mashiʾa); God wills only what He commands and does not create any of the servants’ acts; (b) the coercionists (mujbira), such as Jahm b. Safwan, who likewise reduced will to mashiʾa but argued that commands and prohibitions do not entail will and that the servant has neither act nor power at all—God alone is the true actor and possessor of power.
(2) Abu Nuʿaym al-Isfahani, Hilyat al-awliyaʾ, vol. 6, p. 125.
(3) Ibn ʿAsakir, Tahdhib tarikh Dimashq, vol. 6, p. 153.
العِلْمِ.
وَسَمِعْتُهُ يَقُوْلُ: مَا كُنْتُ قَدَرِيّاً (١) قَطُّ.
وَسَمِعْتُ رَجُلاً يَقُوْلُ لِسَعِيْدٍ: أَطَالَ اللهُ بَقَاءكَ، فَقَالَ:
بَلْ عَجَّلَ اللهُ بِي إِلَى رَحْمَتِهِ (٢) .
مُحَمَّدُ بنُ بَكَّارٍ البَتَلْهِيُّ: حَدَّثَنَا يَزِيْدُ بنُ عَبْدِ الصَّمَدِ، سَمِعْتُ أَبَا مُسْهِرٍ، سَمِعْتُ سَعِيْدَ بنَ عَبْدِ العَزِيْزِ يَقُوْلُ:
لاَ خَيْرَ فِي الحَيَاةِ إِلاَّ لأَحَدِ رَجُلَيْنِ: صَمْوتٍ وَاعٍ، وَنَاطقٍ عَارِفٍ (٣) .
وَقَالَ عُقْبَةُ بنُ عَلْقَمَةَ البَيْرُوْتِيُّ: حَدَّثَنِي سَعِيْدُ بنُ عَبْدِ العَزِيْزِ، قَالَ:
مَنْ أَحْسَنَ، فَلْيَرْجُ الثَّوَابَ، وَمَنْ أَسَاءَ، فَلاَ يَسْتَنْكِرِ الجَزَاءَ، وَمَنْ أَخَذَ عِزّاً بِغَيْرِ حَقٍّ، أَوْرَثَهُ الله ذُلاً بِحَقٍّ، وَمَنْ جَمَعَ مَالاً بِظُلْمٍ، أَوْرَثَهُ اللهُ فَقْراً بِغَيْرِ ظُلْمٍ.
(١) المعتزلة يسمون أصحاب العدل والتوحيد، ويلقبون بالقدرية لانهم أثبتوا للعبد قدرة توجد الفعل بانفرادها واستقلالها دون الله تعالى، ونفوا أن تكون الاشياء بقدر الله وقضائه، والقدرية حدثت في آخر عصر الصحابة، وأصل بدعتهم كما قال شيخ الإسلام كانت من عجز عقولهم عن الايمان بقدر الله، والايمان بأمره ونهيه، ووعده ووعيده، وظنوا أن ذلك ممتنع، وكانوا قد آمنوا بدين الله وأمره ونهيه ووعده ووعيده وظنوا أنه إذا كان كذلك، لم يكن قد علم قبل الامر من يطيع ومن يعصي، لانهم ظنوا أن من علم ما سيكون، لم يحسن منه أن يأمر وهو يعلم أن المأمور يعصيه ولا يطيعه وظنوا أيضا أنه إذا علم أنهم يفسدون لم يحسن أن يخلق من يعلم أنه يفسد، فلما بلغ الصحابة قولهم بإنكار القدر السابق أنكروه إنكارا عظيما، وتبرؤوا منهم، حتى قال عبد الله بن عمر كما في " صحيح مسلم " في أول كتاب الايمان رقم (٨) : " أخبر أولئك أني برئ منهم، وأنهم برآء مني، والذي يحلف به عبد الله بن عمر لو أن لاحدهم مثل أحد ذهبا، فأنفقه، ما قبل الله منه حتى يؤمن بالقدر " وكان أكثر الخوض فيه بالبصرة والشام، وبعضه في المدينة، فصار مقتصدوهم وجمهورهم يقرون بالقدر السابق، وبالكتاب المتقدم، وصار نزاع الناس في الارادة وخلق أفعال العباد، فصاروا في ذلك طائفتين: النفاة، يقولون: لا إرادة إلا بمعنى المشيئة، وهو لم يرد إلا ما أمر به، ولم يخلق شيئا من أفعال العباد، وقابلهم الخائضون في القدر من المجبرة مثل جهم بن صفوان وأمثاله، فقال: ليست الارادة إلا بمعنى المشيئة، والامر والنهي لا يستلزم إرادة، وقالوا: العبد لا فعل له البتة ولا قدرة، بل الله هو الفاعل القادر فقط.
(٢) " الحلية " ٦ / ١٢٥.
(٣) " تهذيب ابن عساكر " ٦ / ١٥٣.