Al-Sharḥ al-Mumtiʿ - Ibn al-'Uthaymin - (15/432)

Al-Sharḥ al-MumtiʿIbn al-'Uthaymin

his testimony. But according to the stronger view, it is accepted. We would then say that “two just men from among you” means: just in their testimony.

Another possible response—offered by those who objected to the jurists’ position—is that Allah says, “And bring to witness two just men from among you.” This concerns the initial undertaking of testimony: that is, do not select anyone but an upright person. But when testimony is given, we accept anyone whose truthfulness is supported by circumstantial evidence. There is a difference between undertaking testimony, where one wishes to select witnesses upon whom he can rely, and a person who later brings witnesses to establish a right. These scholars therefore distinguish between undertaking testimony and delivering it. In undertaking testimony, one must select upright witnesses, lest a difficulty arise later or the testimony be rejected. But when testimony is delivered, the particular case is examined.

As for the sinful person, Allah did not command that his report be rejected; rather, He said, “Then verify it.” Thus, if a sinful person testifies to something for which the evidence indicates his truthfulness, then we have verified it and found that he is truthful. And if two sinful persons testify, their reports reinforce one another, provided that there was no collusion between them—for example, if each of them is independent of the other and they testify in a particular case. There is no doubt that their reports strengthen one another. This is why, even according to the scholars of hadith terminology, when two weak narrators relate a report, the hadith is strengthened.

In summary, the two verses contain no evidence that the uprightness required in testimony is what the jurists, may Allah have mercy on them, have described. Uprightness in guardianship, however, is a different matter, because the guardian has authority to act and to direct, whereas the witness is merely a means of establishing a right and has no authority to execute it. Therefore, more should be required of the guardian than of the witness.

شهادته، ولكن على القول الراجح: تقبل، وحينئذٍ نقول: ﴿ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ﴾ أي: في الشهادة. على أنه يمكن أن يقال ـ وهو وجه آخر رد به من رد على كلام الفقهاء ـ قال: إن الله يقول: «﴿وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ﴾، هذا في ابتداء الشهادة، أي: التحمل، فلا تختر إلا عدلاً، لكن عند الأداء نقبل كل من قامت القرينة على صدقه، وفرق بين التحمل الذي يريد أن يختار شهوداً يعتمد عليهم، وبين إنسان أتى بشهود فيما بعد ليثبت بهم الحق، فيفرق هؤلاء العلماء بين التحمل والأداء، فالتحمل لا بد أن يختار ذوي العدل لئلا يقع إشكال في المستقبل، أو ردٌّ للشهادة، لكن عند الأداء فينظر في القضية المعينة. أما بالنسبة للفاسق، فالفاسق لم يأمر الله بردِّ خبره، لكن قال: ﴿فَتَبَيَّنُوا﴾، فإذا شهد الفاسق بما دلت القرينة على صدقه، فقد تبينا وتبين لنا أنه صادق، وإذا شهد فاسقان يقوى خبرهما، إذ لم يكن بينهما مواطأة، بأن كان كل واحد منهما بعيداً عن الآخر، فشهدا في قضية معينة، فلا شك أن خبرهما يقوي بعضه بعضاً، ولهذا حتى عند علماء المصطلح إذا روى اثنان ضعيفان فإنه يقوى الحديث. فالحاصل أن الآيتين ليس فيهما دليل على أن العدالة في الشهادة هي ما ذكره الفقهاء ﵏، أما العدالة في الولاية فهي شيء آخر؛ لأن الولي منفذ وآمر، والشاهد طريق إلى الحق فقط، وليس عنده التنفيذ، فيجب أن نشترط في الولي أكثر مما نشترط في الشاهد.