Al-Uqud al-Durriyya - Ibn Abd al-Hadi - (الكتاب/115)

or holding beliefs that contradict the truth and voicing what is untrue—both of which are impossible.

As for the first possibility, anyone whose heart contains even the faintest spark of life, who seeks knowledge, and who is eager for worship will make investigation of this subject, inquiry about it, and ascertaining (1) the truth concerning it his foremost (2) objective and his greatest (3) aspiration. Sound souls long for nothing more ardently than to know this matter; this is something known by innate, experiential instinct (4).

How, then, could it be imagined—when this motive, one of the strongest of motives, is present—that its natural effect should fail to manifest among those noble masters (5) in all of their successive generations (6)? Such a lapse would hardly occur among the dullest of people, those most averse to Allah, most absorbed in the pursuit of the world, and most heedless of His remembrance; so how could it possibly occur among them?

As for supposing that they held or voiced anything other than the truth in this regard, no Muslim—indeed, no rational person who knows their state—would ever believe that.

Moreover, the material transmitted from them on this topic is far too abundant to be set down in this single legal opinion, or even in many times its length; whoever seeks it out and traces it will come to know this.

Nor is it acceptable to claim that the later generations are more knowledgeable than the earlier ones, as some have alleged

(1) Manuscript F reads: "ʿan maʿrifa" (“concerning knowledge”). (2) Manuscripts F and Kh read: "akthar" (“more”/“greater”). (3) Manuscript Kh and the collection al-Fatawa add: "Aʿni bayana mā yanbaghī iʿtiqādahu lā maʿrifata kayfiyyati l-Rabb wa-ṣifātihi" (“I mean clarifying what should be believed, not knowing how the Lord and His attributes are”). (4) In the margin of K appears: "al-wijdāniyya" (“experiential”), while Kh has: "al-wujūdiyya" (“existential”). (5) Manuscript K reads: "muqtadāhu li-ulāʾika" (“its implication concerns those people”). (6) The base text incorrectly has "ʿumurihim"; manuscripts F and K read: "ʿaṣrihim" (“their era”).

اعتقاد نقيض الحقّ وقول خلاف الصِّدْق، وكلاهما ممتنع. أما الأول؛ فلأنَّ من في قلبه أدنى حياة، وطلبٍ للعلم، ونَهْمة في العبادة؛ يكون البحثُ عن هذا الباب والسؤالُ عنه ومعرفةُ (١) الحقّ فيه أكبر (٢) مقاصده وأعظم مطالبه (٣). وليست النفوس الصحيحة إلى شيء أشوق منها إلى معرفة هذا الأمر، وهذا أمر معلوم بالفطرة الوجدية (٤). فكيف يتصوَّر مع قيام هذا المقتضي ــ الذي هو من أقوى المقتضيات ــ أن يتخلَّف عنه مقتضاه في أولئك (٥) السادة في مجموع عصورهم (٦)؟ ! هذا لا يكاد يقع في أبْلَد الخلق، وأشدّهم إعراضًا عن الله، وأعظمهم إكبابًا على طلب الدنيا والغفلة عن ذكر الله، فكيف يقع في أولئك؟ وأما كونهم كانوا معتقدين فيه غير الحق أو قائليه، فهذا لا يعتقده مسلم ولا عاقل عَرَف حالَ القوم. ثم الكلام عنهم في هذا الباب أكثر من أن يمكن أن يُسَطَّر في هذه الفتيا أو أضعافها، يَعرف ذلك من طلبَه وتتبَّعه. ولا يجوز أيضًا أن يكون الخالفون أعلم من السالفين، كما قد يقوله

(١) (ف): «عن معرفة». (٢) (ف، خ): «أكثر». (٣) في (خ، والفتاوى) زيادة: «أعني بيان ما ينبغي اعتقاده لا معرفة كيفية الرب وصفاته». (٤) في هامش (ك): «الوجدانية». و (خ): «الوجودية». (٥) (ك): «مقتضاه لأولئك». (٦) الأصل: «عمورهم» خطأ. و (ف، ك): «عصرهم».